什么是无为而治的现实意义，浅谈老子《道德经》“无为而治”思想的现实意义

笔者在读大学的时候，对《道德经》“无为而治”的思想有一定的了解，但没有进行深入的解读。工作以后，结合自身经历，逐渐认识到了《道德经》“无为而治”管理思想的深邃与博大，特别是作为领导干部，都是管理者和被管理者，不管大小，都管理着一些具体的事务，做着一些服务，《道德经》“无为而治”的思想对我们都有一定的借鉴意义。

一、成功的管理缘于科学的认识，事物发展变化有其自身的内在规律，违背规律就会失败。

历史上，对“无为”的理解可谓仁者见仁，智者见智。法家认为帝王应该“虚静无为”，不暴露自己的好恶，不过问具体事务，把工作交给大臣们做，自己牢牢控制权力的予夺，运用赏罚二柄，就能够“臣有其劳，君有其成功，此之谓贤主之经也”。汉代的儒家则强调“无为”消极的一面，再以后就更加庸俗化，特别是受了佛教修持技术的影响，“无为”变成了什么事都不做。而老子在《道德经》中认为“无为”，并非不求有所作为，是指凡事要“顺天之时，随地之性，因人之心”，就是无主观臆断的作为，无人为之为，是一切遵循客观规律的行为。按现在通常的说法，“无为”，就是科学的作为，就是合理的作为，就是客观务实的作为，也就是言行的实事求是，与时俱进。它不走极端，不消极，而是积极的作为。

李约瑟在《道家与道教》中提出，几乎所有的翻译家都把“为”字译成“行动”，而“无为”这一道家最伟大的口号就变成了“不行动”。笔者认为大多数的翻译家在这一点上理解错了，原始科学时期的道学家所谓的“无为”是指不作违反自然的事，不作反常或不合事物本性的事，不作注定要失败的事。

《道德经》的大部分思想表示出另一种企图，就是揭示宇宙事物变化的规律。事物变，但是事物变化的规律不变。一个人如果懂得了这些规律，并且遵循这些规律以调整自己的行动，他就能够使事物转向对他有利。在老子的思想中，最根本的一点就是告诉人们，不论做任何事，都要遵循事物本身发展的规律，不能违背规律。食物能给人提供营养，但是吃多了人就会生病，大禹治水成功在于治疏，按照水流的规律因势利导，而他的父亲鲧却失败在于治堵，违背了水的运动规律。

《道德经》“无为而治”的思想作为一种管理方法论，就是要求管理者在思想观念上持无执态度。这种态度绝非无所用心，懒惰懈怠，消极等待，而是要管理者防止不顾客观实际、单凭主观意志的虚妄态度。在老子看来，只有按照事物发展的规律办事，因势利导，善于把不利转化为有利条件，才能成功。

二、要有大局观，抓住管理的关键点，减少干预，充分发挥系统内部自我调节的功能。

“治大国若烹小鲜”是“无为而治”思想的最重要的体现。老子认为管理者不应该过多干预，管理就像煎小鱼一样，小心翼翼，不能频繁地翻动，这样做出来的东西才能色鲜味美。统治者治理国家，企业领导治理企业，要跟烹煮小鱼一样，不要常常翻弄。在老子看来，高明的当政者和领导者应懂得自然之道，顺应人的天性，让下属和百姓各尽其能，各守其职，各得其所，相安无事，而切忌用过多的条规制度来进行强制性约束，否则会适得其反。也就是说，最好的政策应该是“清静无为”的政策。

“天地不仁，以万物为刍狗；圣人不仁，以百姓为刍狗。天地之间，其犹橐龠乎？虚而不屈，动而俞出。多闻数穷，不若守于中”。在老子的眼中，政府和领导者不应该时时管事事管，老百姓需要自己的空间，下属们要有一定的自由，老子强调大局观，注重机体内部的自我调节。就像人的自身免疫系统一样，任何一个组织都有自我调节功能，只有摆脱不必要的束缚，系统才能自我调整，达到“无为而治”。

减少干预，可以赋予组织更多的弹性，即组织能够更加迅速地对环境变化做出反应。在政府或企业中，如果横向的机构太多，容易造成管理幅度过大，管理混乱。如果纵向机构太多，容易形成高大科层组织，不利于信息双向流通，无法有效应对突发事件。管理者为了避免这种情况的发生，往往将决策权分配到各个低层的管理者手中，甚至是直接下放到员工手中，让他们自己决策。“将在外君命有所不受”，领军在外作战的将军，普通的老百姓，一线的员工，他们有时比自己的领导更清楚自己应该干什么，并且知道怎么干才是对的。

三、在管理实践中，要准确把握一个“度”，分清该管的和不该管的，以及管到何种程度，这样管理才更有效。

实现老子“无为而治”的境界关键在于准确把握适当的度，这个度首先体现在对下属管理上。毛泽东曾说过，“治国就是治吏”。国家之巨，企业之大，管理者不可能事必躬亲。这就要求管理者在用人上、决策时有所为，在职工具体工作上则无所为，不越位管理。中国自古即有“君逸臣劳国必兴，君劳臣逸国必衰”，说的就是在对待下属的管理上，要准确把握一个度，既不能替代大包大揽，也不能放任自流一盘散沙。

度的把握还体现在对欲望的控制上。在老子生活的时代，战争频繁，社会动荡不安，人们为了追名逐利相互攻伐。大有国家间的兼并战，小有盗贼作乱，在老子看来这都是人们的欲望膨胀，在利益的驱使下迷失了本性，给人民生活带来了灾难。因此他提出“不尚贤，不贵难得之货，不现可欲”，让人们去除过多的欲望，清心寡欲，试图使社会归于安定。“贤”即为“名”： 名声、名气、声望；“难得之货”即为“利”，利益、利害、利润。古今多少人陷入其中，为之痴狂。老子最后的总结是，不要见到或显露这些可以引起欲望的事物，人们的心就不会慌乱和浮躁。

中国改革开放几十年来，在经济建设取得巨大成就的同时，也给社会发展带来了副作用，名利在人们的价值观中占据越来越重要的地位。 不少人为了成名得利，不再踏踏实实地奋斗，而是试图走捷径，甚至不惜违反道德背叛良知触犯法律，给社会风气造成很大影响。要想达到“无为而治”，就要改变这种浮躁、急功近利的思想，在自己的工作岗位上认认真真地依靠自己的力量去获取。